BITÁCORA
en Beijing – agosto
de 2018 The XXIV World Congress of Philosophy "LEARNING TO BE
HUMAN" (APRENDIENDO A SER HUMANO)
A
un mes de volver de China quiero compartir algunas notas que no
quiero se pierdan. Cuando en diciembre de 2017 la Dra en Filosofía
Andrea Díaz me planteo que valdría participar en el Congreso
Internacional de Filosofía no dude que era una oportunidad en lo
profesional-académico como en lo cultural y vivencial en el momento
actual del mundo y las perspectivas del siglo XXI. Es así que me
presente con un abstract que fue aceptado en mi condición de docente
e investigador de la UdelaR en Historia de las Ideas y Fundamentos
filosóficos de las RRLL, que también logré aprovechar para la UCU
en mi rol docente de Antropología Filosófica. Aproveche el resto de
mi licencia anual como Secretario de Derechos Humanos de Presidencia
aunque estando en Beijing fui invitado por el Embajador Fernando
Legris a encuentros puntuales en instancias que fortalecen mi rol
gubernamental aunque fui en viaje privado. Allí tuve la posibilidad
de compartir una instancia con los los alumnos de la Escuela Pública
del bario Casavalle, la delegación Futbol Playa y la presencia del
Canciller Nin Novoa y el Director de UruguayXXI Antonio Carámbula
que se encontraban para la profundizar las relaciones con China en la
Nueva Ruta de la Seda y la apertura de Consulados. Una externalidad
no prevista que me permitió visualizar la envergadura del fenómeno
de China en la Aldea Global, la potencia del siglo XXI con su
historia milenaria y la dinámica de la armonía que integra
diversidad de tradiciones, religiones, culturas, sistemas
socio-económicos, etc.
Desde
la llegada a la capital de China se ve la calidez humana como lo
magnificente de las estructuras y los espacios físicos.
La
armonía de la cultura china integra momentos diversos y
contradictorios de su sociedad, cuya historia se mide en una
perspectiva más larga que la de occidente, por lo que hay que ser
prudente en los juicios de cómo se valora su modelo. Requiere
conocerlo
más en los procesos de
construcción social de cada pueblo al decir de Buenaventura de Sousa
Santos.
Unificaré
notas que subí en las redes sin que sean la pretensión de un
articulo o algo acabado.
Algunos
apuntes del Congreso
Bajo
el lema e hilo conductor “Aprendiendo a ser humano”, se
enmarco un Congreso que mostró diversidad y pluralidad de abordajes,
tanto en las áreas filosóficas como en las corrientes que
predominan en las academias de occidente como de oriente. Si quizás
no habían toda/os la/os referentes destacada/os de la filosofía
occidental pero alguna/os si de significación en los procesos de
cambio actual
La
percepción de estar en el nuevo centro del mundo, a la vez que la
Aldea Global nos acerca y desafía, tiñó todo el Congreso.
La
ponencia central que realice en panel
ETHICS
con filosofa/os de mongolia, grecia, india, canadá y china,
exponiendo sobre "Philosophical
Fondations For a Básica Income Universal - Instrument of Equitable
Development For Societies of the 21st Century"
(tema
que compartiré aparte). Me permitió un intercambio muy rico y
desafiante para mi vida académica como cultural dado que había
diversos temas y abordajes relativos a la
relación ethos, ética, economía y política.
Asimismo
junto a la delegación de Filosofía
y Pedagogía de Uruguay participe
en una mesa de diálogo sobre "La laicidad
en disputa: miradas desde la filosofía de la educación" junto
a Andrea
Díaz, Leticia
Camejo
y Beatriz
Medina lo
que nos permite ir consolidando la red “Laicidad
y Democracia”
que
creamos en 2017 en
UdelaR abierto al sistema universitario.
Las
ponencias inaugurales del Congreso fueron enmarcadas en la relación
"espiritualidad, culturas y religiones" para
transitar la tolerancia de la otredad en un mundo dinámico,
tecnológico y global. Dios después Dios (ana-teísmo). Descubriendo
el aporte de Richard Kearney, paradigma post-religioso, la
secularidad sacra en el filosofar con referencias a Kierkegaard,
Nietzche, Levinas, Wittgenstein, El ethos de la pluralidad religiosa
con visión de ecúmene y catolicidad como puntos de encuentro en el
cambio civilizatorio. No deja de asombrar que esta fuera la apertura
de un Congreso de Filosofía en China
En
una de las ponencias centrales, desde
occidente, se planteó
la “patología social
del extrañamiento del individuo respecto a la comunidad”,
que es abordado por una filósofa
austriaca desde la tesis habermasiana de la
“acción comunicativa”.
Como argumentamos la persona ética, jurídica, política y moral en
la comunidad está desafiada
a la fundamentación.
La
comunidad ética debe lograr argumentar las tesis liberales de
protección de los derechos individuales a la vez que es parte de las
convicciones de la comunidad sobre valores compartidos. Las tensiones
actuales de referencias de formas
de comunidad son
un debate fundamental sobre el fundamento de qué es lo común que
permite la acción.
El Estado liberal Constitucional daría la síntesis según
la ponente.
La
comunidad jurídica debería a través del derecho privilegiar lo
justo sobre lo bueno para lograr justicia y libertad. La neutralidad
ética de la norma permite la convivencia. Una sociedad pacífica
evoluciona a una sociedad egoísta reclama de moralidad para la
convivencia universal. Las normas morales no deberían entrar en
conflicto con las normas éticas. Será el respeto a la dignidad de
la persona basada en el. "imperativo categórico".
Siguiendo a Kant las normas son conformidad con las acciones
externas. El pacto social debe asumir la acción moral que tiene en
los derechos humanos el parámetro a observar. El ser humano
familiarizado con la comunidad moral construye al sujeto en la
relación a la ley moral por el imperativo categórico. Las personas
que participan de la misma comunidad moral deben aceptar la norma que
les permite convivir. La ética debe asumir condición agnóstica
para inspirar la comunidad moral o su virtud. La fe religiosa puede
ser motivo ético para el sustento de la comunidad moral en forma
agnóstica para asumir el conflicto sentido-sinsentido sin perder la
secularidad del Estado que garantiza el pacto social de la comunidad
moral de convivencia
Desde
África
la filosofía se
presentó
como lucha por la justicia y la libertad.
Conquistar ser humano. El esclavismo del colonialista dejo una
desigualdad estructural. Teorizado por la ley y "falsos
filósofos", el racismo surge como justificación para dominar
aunque no era original de la humanidad. Desde los legados desde
Locke, Montesquie a Hegel donde se identifica la capacidad de pensar
en el color de la piel y por tanto los africanos son no cristianos e
ignorantes. Esto manfiestaba la
ignorancia europea. Egipto se la ve fuera de África. El racismo en
realidad emerge como ignorancia que proyecta. El iluminismo no pensó
el racismo. Hume, Kant y Hegel y su filosofía centrada en la razón
y no de sensación, se idéntica con su propia etnia. Esto puede ser
visto en el nacionalsocialismo que difundirá filosóficamente a
Heidegger. Muy buen análisis de porque la filosofía europea no
considera humanos "plenos" a los africanos. Racionalidad
racista que se universalizó
y deberíamos asumir criticamente desde el hacer filosofía (debería
ser puesta bajo sospecha la filosofía hecha por el varón blanco
europeo si se quiere universalidad
filosófica).
La humanidad total en su diversidad seria la verdadera y no la
racionalidad europea. Si la filosofía es una actividad definida con
la acción humana para África es ser parte de la humanidad y no se
puede pensar solo en la tradición iluminista autorefereciada que
ha sido racista y sexista en la fundamentación de la racionalidad
humana.
Para
este aporte hoy
habría un imperialismo filosófico en África que niega a África
como humanidad. La cuestión de la filosofía en África esta sumida
a racismo racional etnocéntrico que requiere una crítica desde
el pensar filosófico africano y el sur.
Otra
voz
africana en el Congreso The Self" Theophilus Okere. El
multiculturalismo por un lado y por otro las injusticias y
desigualdades muestran la inhumanidad de la humanidad.
Enseñar al ser humano a ser ser humano nuevamente. El yo vence al yo
mismo. La filosofía debe aportar al ser humano a ser ser humano
nuevamente. Versión filosófica africana a repensar al ser humano en
lo global. Reducir el yo a un ser individual es una ideología. "Yo"
no es un mismo concepto en Cicerón o
en Kant. La historicidad muestra el yo en un ambiente cultural y de
lenguaje no abstracto. ¿Cuál es la naturaleza del yo africano?
propiedad de si o la experiencia de si. La identidad como
equivalencia de autonomía. En otras culturas cuerpo y alma. Es el
espíritu el que expresa experiencia, imaginación,
decisión....Centro integrador como corazón o mente. El cuerpo como
alter ego. Intimidad, historia y religión. Nombre e identidad. El yo
es parte de un todo en una red histórico-social-cultural-familiar.
Esa solidaridad hacia la propias periferias viene a dar fundamento
del continuo del aprender a ser ser humano en el territorio y
habitat. Se existe en un ser comunitario como personas. Dimensiones
éticas, intelectuales, tecnológicas, espirituales y sociales del
fluir humano es una complejidad que no puede ser disociado sino
perdemos la autonomía del sujeto y de transformarnos en humanos. La
capacidad moral y ideología individual de la modernidad atomiza a la
humanidad que deviene en capitalismo salvaje. La sociedad humana nos
ha dado un fuerte concepto de derechos humanos que debe ser
interpelada por la solidaridad humana que aporta la cultura africana.
Sensación de justicia y amor por el ser humano. No sentirnos
arrojados a un mundo agresivo y destructivo sino a un mundo que
construya con los otros no contra los otros (como planteamos en
nuestras clases)
Luego
se planteó una
muy interesante ponencia sobre la
filosofía de Cunfucio
como
una de las tres tradiciones de China.
La idea de Dios no existe, si la de ley y la norma, lo que estructura
las relaciones subjetivas. Hay armonía suprema para mantener la paz.
El rol de la familia y la virtud moral
¿Cuál
es rol de la conciencia humana ante los avances tecnológicos?
La existencia no puede ser respondida por pura lógica. Remite a
Sócrates y Buda en las experiencias de la conciencia. Como se forma
el ego inmanente en la trascendencia. Fenomologia del ser y no ser.
Cogito y conciencia en Descartes y el budismo zen. En el corporativo
ve mente más que pensar en occidente y corazón más que pensar en
oriente. La autoconciencia tiene una línea inmanente del yo. La
eco-metafísica devela
las múltiples conciencias que encuentran en. ego como una mónada.
Vuelve a Hussell y el método fenomológico y compara con el
Confucionismo y la la "intuición longitudinal" más que
intelectual. Sistema como individualidad como parte de una comunidad.
Historicidad de la vida espiritual, experiencia trascendental del
sujeto. Fenomenología de la conciencia para comprender la
historicidad de la mente. Sujeto histórico hegeliano. Finalmente la
autoconciencia del sujeto en el desafío del Congreso "Aprender
a ser humano" Socrates, Lao Tze y Buda son principio de acción
moral como construcción del sujeto de la mente y/o corazón.
Conocerse a sí mismo, autocultivarse y hacer el camino del Buda. La
reducción fenomenológica del ego y la mirada reflexiva permite la
autoestima "Speakers" Liangkang Ni, filósofo chino.
Marxismo,
feminismo, teoría crítica y liberación humana. Clara
necesidad de superar la visión binaria. Imperativo
es ir hacia la Igualdad de Género. El
mundo va hacia eso. No
aceptemos en Uruguay visiones que nos hacen mejores seres humanos.
“Humanismo
y poshumanismo” un
panel que me enriqueció para mis clases de antropología filosófica
para ingeniería.
Una joven filosofa rusa, un filósofo italiano, un vasco, un indio y
una india abordaron desde el impacto de la revolución tecnológica
al cambio de subjetividades aludiendo a Bautman, Nietzche y Foucault.
La trasformación de lo humano y el dilema de cómo abordar desde la
filosofía a los cambios que impactan el sentido de "Naturaleza
humana" desde la tecnología. Las transformaciones
sociales y tecnológicas generan una nueva individualidad. El
trans-humanismo en la globalización. Que es el humano hoy? Cual es
el rol de la filosofía?
José
Galpasoro plantea como alternativa retomar la idea de la filosofía
como una técnica para salirse de la histeria de la pedida del sujeto
que fundamenta Habermas desde la tradición dualista greco-cristiana
y moderna. Retoma el planteo de Sloterdijk que se centra en la idea
que el humano lo es por la tecnología. La filosofía es una
tecnología que debe superar el dualismo y crear una axcesis laica
del cuidado de si para abordar las nuevas formas de lenguaje que no
permiten abordar la filosofía por la lectura y el concepto. Emerge
la idea "ser con el otro" Ubuntu para la cultura africana.
Desde la India el abordaje de la relación humanismo-tecnología
adquiere otra perspectiva donde se presenta en una dialéctica de la
estructura de lenguaje.
Desde
África el filósofo Paulin J. Hountondji aborda la relación entre
filosofía y tradiciones. Construcción de la práctica de la Paz a
partir del ser como humano más allá de las religiones. Utiliza el
método fenomenológico para evaluar leyes morales o religiones. "Un
Dios moralizador?" Luego el filósofo indio Karan Sngh
profundiza la relación filosófica y religiosa y como lo dialogan
India y China. Aunque no son lo mismo filosofía y religión, no se
puede pensar la filosofía solo
como ejercicio de pensamiento sino que es sabiduría para la vida.
Asimismo la relación que tiene con la ciencia en una idea de unidad
del universo a la vez de Lis múltiples universos. Los
caminos espirituales muestran desde las formas de la conciencia y
diversidad de géneros en las divinidades.
Las tradiciones indias hablan de una raza humana común
y habitantes de un planeta finito. Hoy la ciencia lo muestra pero si
la tecnología actual no nos ve como una raza humana común
desapareceremos como especie. Los caminos a la divinidad son
múltiples como lo infinito del universo por lo que el fanatismo de
lo propio es un gran problema en la Aldea Global. Hay que buscar una
mejor visión de la virtud y la divinidad para convivir. Reconocer la
diversidad de géneros. La evolucion ha permitido la autoconciencia
que no solo puede quedar reducida a la satisfacción que produce la
tecnología porque no logra percibir como se trasmite sabiduría.
Luego
el filósofo chino Zaho de la Universidad de Pekin abordada desde la
tradición de Confucio la
idea de amistad como analéctica.
Analéctica
y República
en Confucio lo compara con La República de Platón. Las
tradiciones se construyeron en el diálogo entre un maestro y su
discípulo. Esto es común entre Grecia y China. Los diálogos
socraticos como confucionista tienen una metodología común. Todas
las tradiciones son las que tienen escritura, están en cambio y
cambian juntas. El libro de Proverbios de Confucio se transforma en
una filosofía (tradición como ethos) Como
abordar la crisis es lo que la tradición aporta pero no como
tradicionalismo. Es ese dilema es el método y no contenido.
La síntesis en occidente por el cristianismo de lo griego y la
religión
del libro y en China que funcionó budismo y confucionismo más otra
tradición muestran como se generan formas de tradición para abordar
la crisis. El libro del cambio debe asumir el cúmulo de tradiciones
en el proceso de evolución desarrollo y revolución. El cambio
tecnológico actual reclama de la reflexión filosófica en el marco
de las tradiciones que deben estar en diálogo. Finalizó la filósofa
mexicana Mercedes de la Garza sobre la tradición maya.
El
aporte de la cultura maya a la noción
del tiempo en espiral, la antropología integrada al cosmos y un
legado que desafía al unidimencionalismo actual.
La filósofa mexicana mostró cómo la tradición mesoamericana tiene
su aporte histórico
Muy
interesante exposición de filósofo tailandés
sobre la diferencia del
extremismo como ilusión del sueño y magia con la radicalidad de la
justicia como fundamento de la acción del cambio.
El análisis dialéctico de la religión y la ideología muestra
parte del conflicto del extremismo con la interrogación de porque
generan
dolor y violencia. Muy clara distinción entre abstracción
autoritaria y violenta con la utopía de un mundo justo que no pueden
quedar ambos encerrados en la cárcel del sueño y la ilusión. Es
necesario distinguir para que haya justicia sino sólo seria la
realidad de la injusticia y la violencia.
Propuesta
de los fundamentos de la "solidaridad
cívica" desarrollada
por una filosofa norteamericana que retomaré por el vínculo con mi
exposición sobre los fundamentos Filosóficos de la Renta Básica
Universal. Un pensamiento liberals muy interesante sobre cooperación
para asumir equitativamente los riesgos de la convivencia actual.
Fundamenta desde los DESCA y la tercera generación de los Derechos
Humanos. Solo
una acción colectiva de solidaridad cívica produciría una mayor
confianza en la Aldea Global. La
Movilidad Humana es un ejemplo a abordar como el cambio climático.
Los Estados idealmente deberían asumir la responsabilidad con
obligaciones y derechos de todos. La confianza social de vendrá en
posibilidad de un mundo más habitable. La solidaridad cívica se
articula con el Estado Social pero la debe trascender. Compartir
riesgos equitativamente y asumir responsabilidades para crear
confianza global. Recurre al contrato social de Rousseau y la paz
global de Kant. Distanciarse de Hobbes para asumir el contrato de
Rousseau. Kant con su imperativo ético para la paz permanente sería
ingenua para el comentarista chino porque la realidad muestra que el
tema de refugiados es producto de los conflictos que provocan los
Estados actuales. El
problema no sería deber o no deber moral sino asumir las
contradicciones que producen la guerra.
China comienza a ser parte de la Globalización pero no puede hacerse
cargo sola de lo que ha provocado el centrismo que se va
descentrando. Promover los valores básicos de justicia
deconstruyendo la marginalidad que busca repensar el lugar desde el
cual se construye el espacio dialógico que pone en relación de
igualdad real y no ficticia. La crítica al tipo de economía
política que permite asumir la solidaridad cívica esta detrás de
los custionamientos.
Los
principios de confianza social y asumir
equitaticamente los riesgos globales, son un desafío que queda
presente para la reflexión política ante los refugiados, la crisis
ambiental y la desigualdad social.
Otra
crítica al etnocéntrismo
europeo desde una metafísica con perspectiva desde el sur con
categorías marxistas para responder a el aprender a ser humano
Un
filósofo
japonés aporta sobre identidad de la comunidad que es interactuada.
La teoría
de la ética de comunidad es fundamento para pensar la viabilidad de
la humanidad. Necesitamos
repensar en la estructura lingüística de la conciencia de comunidad
como valores que dan sustente la acción de la convivencia.
La identidad individual que no logra abrirse a la conciencia
colectiva o comunitaria impide que se consolide la sociedad. Es un.
tema que va más allá de la superioridad psicológica.
Institución, hábito y acción son parte del ser social que va más
de lo sagrado/profano y constituye una estructura dialógica en la
conciencia social. Podemos trascender la realidad con imaginación
que el individuo no existe solo en sus deseos y acciones. El siglo
XIII en oriente tiene un aporte respecto a cultivar la conciencia que
permite ser parte de una comunidad lingüística. Desde la familia se
constituye el fundamento para construir la comunidad lingüística se
valores. La conciencia colectiva. permitiría expresar la
subjetividad individual y social a la vez.
La
presencia de los analíticos
sitúo como en todo
congreso de filosofía en la lógica y la estructura de lenguaje como
verdad.
Filosofía como lógica en el lenguaje. Cristalizar las palabras
correctas para identificar la idea y no el sentido. La traducción
pasa a ser clave para aclarar la idea. El problema es traducir los
usos metafísicos. Es el centro del Confucionismo trasmisión lo que
comprendes es el equivalente de la filosofía analítica. El
planteo central los
lenguajes lógicos deben ser aprendidos como otros lenguajes.
Aprender otros lenguajes
e idiomas en su estructura lógica sería un principio para abordar
como ser humano. La gramática se transforma en el grial de la
filosofía. El Tao. Si una idea vale ser pensada porque puede ser
trasmitida
Un
analítico ruso planteó
sobre la epistmología
de la traducción. La comprobación determina la coherencia y
consistencia de la formulación lingüística en la filosofía
Como
ser ser humano en un mundo intercultural en el choque de
civilizaciones reclama de hermenéutica. La reciprocidad actitud
fundamental para la interculturalidad, implica inconmensurabilidad y
la cultura como un funcionalismo en un método
dialógico-hermenéutico. Trascender las dicotomías
en el mundo globalizado. Se reclama el reconocimiento dialéctico en
vez que analécticos
que asuma lo inconmensurable del encuentro-dialogo entre culturas. El
dualismo debe dar paso al discernimiento
de las complementariades. Desafío a nuestras propias concepciones
para el diálogo intercultural. Apertura para aprender de los demás.
Construir compromiso intercultural siempre frágil a través de una
'hermenéutica sensitiva". El desafío de aprender a ser ser
humano genera un telos compatible en lo intercultural del ciudadano
global y cosmopolita. Holística
para comprender la armonía en un mundo globalizado
Intervino
Peter
Singer
un
referente de la filosofía actual. Abordada el tema de la moralidad
de los animales. Niveles
de conciencia en la evolución de los animales. Retoma como occidente
asume el tema de como tratar occidente a los animales. Mandato de
Dios a los judíos es dominar a los animales, Santo Tomas de Aquíno
y Kant legitiman la crueldad a los animales y de ellos a los humanos.
Mientras que el budismo plantean una benevolencia hacia los animales.
Pero se da una contradicción
porque comen los animales que matan otros y ello permite la industria
de matar animales. Los
prejuicios en occidente y contradicción en oriente. En occidente
desencadena racismo y sexismo. Se discrimina que se acepta que animal
muera y cual no a pesar que sienten lo mismo un perro o un cerdo La
conciencia de que estamos ante seres que sienten y toman decisiones
básicas o complejas. Reconocernos como parte de la animalidad aunque
no seamos iguales. Pensar los dolores y placeres de los otros
animales y el sentido de matar. La ética de los animales son un tema
a pensar en la filosofía. El consumo de animales en China aumentó y
baja en occidente y es un desafío en lo cultural. (seria muy ingenuo
disociar estas afirmaciones de los procesos de crecimiento donde
occidente se ve desatado por oriente, a la vez el tema en sí mismo
se valorar la ética de los animales que repercutirá en las
relaciones entre los humanos?)
El
filosofo chino Gourong
Yang plantea
que la crisis ecológica surge en la separación del ser humano de la
naturaleza. El
ser humano en sus objetivos de valor trastoca la naturaleza y reclama
de ser pensado filosóficamente. Los
filósofos chinos preocupados no solo por los valores de la
naturaleza y del humano. Se deben nutrir mutuamente sin excluirse uno
o otro. La
naturaleza emerge como objeto de la acción humana. Los seres humanos
en su diversidad deberían existir en la naturaleza
si excluirse unos a otros. La
situación de clases, etnias y naciones que se apropian sin reconocer
el espacio de los otros. Los pueblos deben asumir la conexión entre
las formas de consumo y los problemas ecológicos. Se requiere
repensar la relación naturaleza-humanos desde el cuidado y la
contemplación sin perder la perspectiva transformadora de la
humanidad. Hay
que descentranse del antropocentrismo. El etnocentrismo debe ser
trascendido. Comprender
la relación con la naturaleza en forma armoniosa. Las implicancias
ya no don para el futuro sino para el presente. Solo superando la
dualidad naturaleza-humanidad se pudra asumir los problemas
ecológicos. La perspectiva de ser humano reclama la responsabilidad
y obligación hacia la naturaleza. El horizonte ético debe partir de
ethos de la armonía. Proceso de unificación entre naturaleza y ser
humano debe estar basada en una sociedad armoniosa. La relación
entre naturaleza y lo humano es intrínseca y debe retomarse.
El
concepto como un juicio que se explica como realidad y no por fuera
de si mismo plantea el analítico Sebastián Rodl. La virtud de hacer
lo bueno es sólo afirmación de conocimiento. No somos más que
conocimiento. El razonamiento práctico representa el hacer algo
bueno, correcto es sólo un juicio que solo se explica como realidad
no como especulación. El razonamiento práctico no concluye que
hacer sino que explica el hacer. Hacer algo por bondad es hacer un
juicio práctico basado en una moralidad intrínseca. El juicio
práctico como bueno esta en la eficacia de lo real. El poder de
hacer lo bueno no queda claro en que lo fundamenta
Plenaria
sobre "Nature" comienzó con el aporte del pensamiento
latinoamericano del mexicano de Guillermo Hurtado. "Naturaleza
muerta" que se trasciende a través de la historia, el
pensamiento y la vivencia. En occidente desde que "la muerte del
hombre que es Dios y un Dios que resucita como hombre" cambia el
sentido de la muerte. Retoma la cosmovisión barroca que muestra que
la muerte es y no es la ultima palabra. Tema que desafía al siglo
XXI. En el Cristo de Surbaran esconde una idea de naturaleza que debe
ser develada en la imaginación para comprender la vida.
El
alemán Julian Nida-Rumelin aborda la responsabilidad de la filosofía
en los derechos. Las implicancias del fundamento filosófico en las
dimensiones jurídicas. Identificar la decisión en la condición en
la que se genera. La acción esta determinada por lo que motiva la
acción. Si se puede analizar ello debe ser no solo en las
consecuencias sino en lo que los motiva. Identificar los
anti-humanismos que generan discriminación. Verlo no solo en las
consecuencias sino en lo que genera
La
filósofa norteamericana Sally Saslangger situó
a la filosofía en la lucha por la justicia social relacionando
compromiso, teoría social y Filosofía. "Los sistemas de
injusticias y lugares de resistencia" Hablar de justicia es
hablar de los sistemas sociales.
No podemos hacer filosofía fuera de la realidad. Investigar la
complejidad real. Ante las hegemonía que impiden ver las
contradicciones. La relación entre filosofía y teoría social para
entender las estructuras del poder
que legitiman una estructura social. Crear tecnologías sociales del
cambio reclama que la filosofía no cree solo sistemas ideales sino
involucrarse en el proceso de transformación social. Desde la vida
de familiar, social, cultural y política son trincheras de cambio.
El dilema entre una teoría de la justicia abstracta y la ausencia de
una teoría de la justicia en la acción. Las luchas por la justicia
se dan en cada sociedad y con el involucramiento se cada individuo en
los movimientos sociales. El rol de las mujeres en las
transformaciones emerge como sujeto de los cambios. El capital y las
formas de poder lo hacen de distintas formas.
Hubo
mucho más que intentaré
procesar en otra nota.
Al
finalizar La joven filosofa
Lin Hui, de la Mongolia-China, se acercó a platicar sobre el aporte
de la filosofía del Yin Yang que se aplica a las organizaciones
empresariales y a la vida personal. Nos dieron un presente como gesto
de amistad e intercambio cultural. Le interesa la antropología
filosófica de occidente por lo que buscaremos intercambiar gracias a
los excelentes traductores virtuales.
Recorridos
culturales a destacar
Templo
Lama - Cultura y religión que llegó desde la India y se dimos al
eclecticismo cultural y religioso con el Budismo, el Cunfucionismo y
el Taoísmo. Se pueden hacer varios comparativos y diferencias. con
oriente medio, occidente y los indoamericanos. La espiritualidad, el
incienso e imagenes son una constante. Muy desafiante en muchos
planos a la vez la superposición con lo moderno, la superstición y
el consumo lleva a otros análisis en lo global
El
templo fue inicialmente la residencia oficial del principe que una
vez coronado Emperador QianLong -al mudarse a la ciudad prohibida-
dispuso que su antigua “casa” - Palacio se transformara en templo
estilo tibetano. Fernando Lugris
Las
Tumbas de la Dinastía Ming
"En
ellas están enterrados trece emperadores de la dinastía Ming así
como 23 emperatrices, cortesanos y concubinas de la corte.
Se
trata en realidad de una necrópolis que ocupa una extensión de más
de 40 km². El conjunto está situado en un valle, al sur de la
montaña Tianshou. Las tumbas se construyeron entre los años 1409 y
1609. En julio de 2000 fueron declaradas como Patrimonio de la
Humanidad por la Unesco, sufriendo ampliaciones del
área protegida en los años 2003 y 2004. Con una zona de protección
de 338'34 ha y una zona de respeto de 2.365'04 ha.
Durante
el periodo de la dinastía Ming existía la creencia de que, una vez
muerta, una persona seguía teniendo las mismas necesidades que
cuando estaba viva. Por eso las tumbas están construidas como si se
tratara de palacios, siguiendo las reglas de construcción marcadas
por el Feng Shui. En las tumbas se han encontrado más de 3.000
objetos diversos, muchos de ellos de uso cotidiano como vestidos de
seda o adornos fabricados en oro, plata o jade.
Aunque
cada emperador diseñaba su propio mausoleo, todas las tumbas tienen
unas características estructurales comunes. Constan de tres partes
distintas: la primera comprende los edificios destinados a realizar
los sacrificios; después la torre de las estelas funerarias;
finalmente el sepulcro, realizado bajo tierra y que quedaba sellado
después del funeral.
De
entre los trece mausoleos sobresale el del emperador Zhu Yijun. Fue
la primera que se desenterró en el año 1957. No fue saqueada por
los ladrones, así que en su interior se encontraron numerosos
objetos. La tumba está compuesta por cuatro construcciones de entre
las que destaca el Sepulcro Subterráneo, una construcción que ocupa
1.195 m2 y que, a su vez, está formado por cinco palacios
construidos en piedra. La construcción está a 27 metros bajo el
nivel del suelo.
La
mayor tumba de todo el conjunto funerario pertenece al emperador
Yongle. En ella, además del emperador, está enterrada la emperatriz
Ren Xiaoxi. A unos dos kilómetros de esta tumba se encuentran las
sepulturas de 16 de sus concubinas que fueron elegidas para acompañar
al emperador en su último viaje.
La
entrada a las tumbas se realiza a través del camino sagrado, un
paseo de 6,4 km rodeado de 12 esculturas realizadas en mármol en el
siglo XVI. Estas estatuas representan a la guardia de honor del
emperador. De ahí se accede a la Avenida de los Animales en la que
se pueden observar figuras de animales, reales o fantásticos,
realizadas también en mármol.
Al
inicio del camino se puede observar una estela de 9 metros de altura
del emperador Hongxi. A los pies de la estela se encuentra la figura
de una tortuga, símbolo de la longevidad. El camino finaliza en la
Puerta del Dragón y el Fénix, realizada en mármol blanco y con una
serie de bajorrelieves en su base"
El
Templo del Cielo
"El
Templo del Cielo (en chino simplificado 天坛,
pinyin Tian Tan) es el mayor templo de su clase en toda la República
Popular de China. Fue construido en el año 1420 y tanto la dinastía
Ming como la Qinglo utilizaron para adorar por las cosechas (en
primavera) y dar las gracias al cielo por los frutos obtenidos
(otoño). Desde el año 1998 está considerado como Patrimonio de la
Humanidad por la Unesco.
Templo
del Cielo, el altar imperial
de sacrificio en Pekín Patrimonio de la Humanidad de la Unesco
El
Pabellón de la Oración por la Buena Cosecha.
Puertas
al templo.
Está
situado en el parque Tiantan Gongyuan, al sur de la ciudad de Pekín.
El Templo del Cielo es en realidad un conjunto de edificios: al norte
se sitúa el Salón de Oración por la Buena Cosecha; al sur, el
Altar Circular y la Bóveda Imperial del Cielo.
El
conjunto está rodeado de una muralla interior y otra exterior
formadas por una base rectangular que significa la tierra y rematadas
con formas redondeadas para simbolizar el cielo. Las murallas dividen
el recinto en dos zonas: la interior y la exterior.
Uruguay
sigue abriendo ventanas en el mundo para posibilitar a toda nuestra
población. Desde un posicionamiento inteligente para el ganar-ganar.
Ampliando mercados, intercambio cultural, intercambio a partir de
ventajas comparativas buscando reciprocidad para situarse en la Aldea
Global. Antonio
Carámbula Sagasti
Que
alegria saber que llegaron al paisito habiendo experimentado una
vivencia que tramitarán a toda su Escuela. Hermoso haber compartido
el encuentro con los escolares en la recepción que hizo el Embajador
uruguayo en China Fernando
Lugris en
la que nos convocó a distintas delegaciones que confluimos casi los
mismos días en Beijing
Otra
alegría, en la ida a Beijing viajamos con la selección fútbol
playa, ahora a la vuelta en Amsterdam nos encontramos que ganaron la
Copa!!. Increíble todas las cohincidencias, a la vez de constatar
que bien esta valorado Uruguay.
Ceremonia
de clausura y brindis final en el Congreso Internacional de
Filosofía. Cerrando diálogos con filósofos de Austria, China,
India y Filipinas con quienes quedamos en seguir interactuando sobre
Ética y Filosofía Política.
Participando
de la recepción y homenaje a los alumnos de la Escuela Republica
Popular de China, en la que el Embajador Fernando Lugris nos invitó
a la delegación al Congreso Internacional de Filosofia en la
perspectiva de fortalecer el intercambio de las delegaciones que
llegan a China. Mantuvimos un muy interesante diálogo respecto a la
cultura milenaria y el desarrollo equitativo de un país que nos
desafía a construir lazos de hermandad y mutuo reconocimiento en la
Aldea Global. Debemos agradecer también al Cónsul Sergio de la
Valle por su gran apoyo.
Frente
a la sede del Museo del PCCH un bar con música francesa, libros para
leer y un taller de pintura de letras chinas en la que nos pidieron
una palabra y con Cecilia dijimos: #Amor que
idéntica vivencias en distintas dimensiones. Luego nos enseñaron el
rito del te. Impresionante!!
Museo
de arte en China de 1980 a 2018 como se fueron abriendo al mundo.
Se
visualiza desde el tiempo de la revolución cultural a la apertura
económica y el cambio generacional con las relaciones colectivas e
individuales. Del arte del socialismo al expresionismo pasando por el
realismo y cubismo. Se nota el proceso explosivo de los últimos 30
años. Impresiona los niños y adolescentes la atención y
participación.
Visite
el Centro de Estudios de China y Escuela de Negocios de los Padres
Jesuitas en el marco de una Universidad. Con una gran biblioteca que
alberga documentos y materiales desde el siglo XV hasta hoy. La
figura del jesuita P. Matteo Ricci muy respetada en la historia de
China. Escuela de Negocios que recibe estudiantes desde todas partes
del mundo. En este momento se encuentran de vacaciones. Fue un placer
el recorrido y explicación que nos dieron del acervo cultural que
tienen en ese lugar. Viendo
que se concretó ahora el acuerdo entre el Vaticano y China podemos
comprender la visión de largo plazo de la institución más vieja de
occidente y de la cultura más antigua de oriente.
Increíblemente,
el año pasado coincidimos en Israel con Tatita Marquez y este año
en Beijing.
mientras
participó del Congreso Internacional de Filosofía en Beijing llena
de orgullo saber que hay en esta ciudad una delegación. de escolares
uruguayos de Casavalle, Montevideo.
El
Metro de Beijing, muy eficiente, muy práctico. entre 3 y 5 Yuanes es
recién 15 a 24 pesos cada viaje
Increíble
de un día para otro cambio parte de la entrada a la villa olímpica
promoviendo otro Congreso. Había cuatro a la vez, el de Filosofía,
de Tecnología e Innovación, de Medicina y Tecnologías. Mañana
comienza el Foro China-África. Ver como armaban rápidamente el
jardín en el marco de diferencias claras de roles y sectores
sociales armonizados en forma productivista. Casi una colmena.
Objetivo de todas las corrientes que buscan la eficiencia. Genera la
reflexión sobre el modelo chino.
Entramos
en las callejuelas más pobres de Beijing, los Huton, donde quizas
aun una parte de la población china se encuentre en ese proceso.
Pero el desarrollo económico saco de la pobreza a más 600 millones
y van consolidando los derechos económicos, sociales y culturales de
las grandes mayorías de la población.
Salimos
para la Inauguración en la Plaza de pueblo y nos perdimos. Estamos
en un metro con un docente de Turkistan y un estudiante de Afganistán
que están igual que nosotros. Fuimos primero a la Universidad de
Pekin y luego al Centro de Convenciones donde se desarrollará el
Congreso a partir de mañana. Traslados largos y estricta seguridad.
Muchos hablan inglés y hasta castellano en la Universidad. En la
calle con el traductor nos comunicamos re bien, val
ir a China.
