BITÁCORA en Beijing – agosto de 2018 The XXIV World Congress of Philosophy "LEARNING TO BE HUMAN" (APRENDIENDO A SER HUMANO)

BITÁCORA en Beijing – agosto de 2018 The XXIV World Congress of Philosophy "LEARNING TO BE HUMAN" (APRENDIENDO A SER HUMANO)

A un mes de volver de China quiero compartir algunas notas que no quiero se pierdan. Cuando en diciembre de 2017 la Dra en Filosofía Andrea Díaz me planteo que valdría participar en el Congreso Internacional de Filosofía no dude que era una oportunidad en lo profesional-académico como en lo cultural y vivencial en el momento actual del mundo y las perspectivas del siglo XXI. Es así que me presente con un abstract que fue aceptado en mi condición de docente e investigador de la UdelaR en Historia de las Ideas y Fundamentos filosóficos de las RRLL, que también logré aprovechar para la UCU en mi rol docente de Antropología Filosófica. Aproveche el resto de mi licencia anual como Secretario de Derechos Humanos de Presidencia aunque estando en Beijing fui invitado por el Embajador Fernando Legris a encuentros puntuales en instancias que fortalecen mi rol gubernamental aunque fui en viaje privado. Allí tuve la posibilidad de compartir una instancia con los los alumnos de la Escuela Pública del bario Casavalle, la delegación Futbol Playa y la presencia del Canciller Nin Novoa y el Director de UruguayXXI Antonio Carámbula que se encontraban para la profundizar las relaciones con China en la Nueva Ruta de la Seda y la apertura de Consulados. Una externalidad no prevista que me permitió visualizar la envergadura del fenómeno de China en la Aldea Global, la potencia del siglo XXI con su historia milenaria y la dinámica de la armonía que integra diversidad de tradiciones, religiones, culturas, sistemas socio-económicos, etc.

Desde la llegada a la capital de China se ve la calidez humana como lo magnificente de las estructuras y los espacios físicos.

La armonía de la cultura china integra momentos diversos y contradictorios de su sociedad, cuya historia se mide en una perspectiva más larga que la de occidente, por lo que hay que ser prudente en los juicios de cómo se valora su modelo. Requiere conocerlo más en los procesos de construcción social de cada pueblo al decir de Buenaventura de Sousa Santos.

Unificaré notas que subí en las redes sin que sean la pretensión de un articulo o algo acabado.

Algunos apuntes del Congreso

Bajo el lema e hilo conductor “Aprendiendo a ser humano”, se enmarco un Congreso que mostró diversidad y pluralidad de abordajes, tanto en las áreas filosóficas como en las corrientes que predominan en las academias de occidente como de oriente. Si quizás no habían toda/os la/os referentes destacada/os de la filosofía occidental pero alguna/os si de significación en los procesos de cambio actual

La percepción de estar en el nuevo centro del mundo, a la vez que la Aldea Global nos acerca y desafía, tiñó todo el Congreso.

La ponencia central que realice en panel ETHICS con filosofa/os de mongolia, grecia, india, canadá y china, exponiendo sobre "Philosophical Fondations For a Básica Income Universal - Instrument of Equitable Development For Societies of the 21st Century" (tema que compartiré aparte). Me permitió un intercambio muy rico y desafiante para mi vida académica como cultural dado que había diversos temas y abordajes relativos a la relación ethos, ética, economía y política.

Asimismo junto a la delegación de Filosofía y Pedagogía de Uruguay participe en una mesa de diálogo sobre "La laicidad en disputa: miradas desde la filosofía de la educación" junto a Andrea Díaz, Leticia Camejo y Beatriz Medina lo que nos permite ir consolidando la red  “Laicidad y Democracia” que creamos en 2017 en UdelaR abierto al sistema universitario.

Las ponencias inaugurales del Congreso fueron enmarcadas en la relación "espiritualidad, culturas y religiones" para transitar la tolerancia de la otredad en un mundo dinámico, tecnológico y global. Dios después Dios (ana-teísmo). Descubriendo el aporte de Richard Kearney, paradigma post-religioso, la secularidad sacra en el filosofar con referencias a Kierkegaard, Nietzche, Levinas, Wittgenstein, El ethos de la pluralidad religiosa con visión de ecúmene y catolicidad como puntos de encuentro en el cambio civilizatorio. No deja de asombrar que esta fuera la apertura de un Congreso de Filosofía en China

En una de las ponencias centrales, desde occidente, se planteó la “patología social del extrañamiento del individuo respecto a la comunidad”, que es abordado por una filósofa austriaca desde la tesis habermasiana de la “acción comunicativa”. Como argumentamos la persona ética, jurídica, política y moral en la comunidad está desafiada a la fundamentación.

La comunidad ética debe lograr argumentar las tesis liberales de protección de los derechos individuales a la vez que es parte de las convicciones de la comunidad sobre valores compartidos. Las tensiones actuales de referencias de formas de comunidad son un debate fundamental sobre el fundamento de qué es lo común que permite la acción. El Estado liberal Constitucional daría la síntesis según la ponente.

La comunidad jurídica debería a través del derecho privilegiar lo justo sobre lo bueno para lograr justicia y libertad. La neutralidad ética de la norma permite la convivencia. Una sociedad pacífica evoluciona a una sociedad egoísta reclama de moralidad para la convivencia universal. Las normas morales no deberían entrar en conflicto con las normas éticas. Será el respeto a la dignidad de la persona basada en el. "imperativo categórico". Siguiendo a Kant las normas son conformidad con las acciones externas. El pacto social debe asumir la acción moral que tiene en los derechos humanos el parámetro a observar. El ser humano familiarizado con la comunidad moral construye al sujeto en la relación a la ley moral por el imperativo categórico. Las personas que participan de la misma comunidad moral deben aceptar la norma que les permite convivir. La ética debe asumir condición agnóstica para inspirar la comunidad moral o su virtud. La fe religiosa puede ser motivo ético para el sustento de la comunidad moral en forma agnóstica para asumir el conflicto sentido-sinsentido sin perder la secularidad del Estado que garantiza el pacto social de la comunidad moral de convivencia

Desde África la filosofía se presentó como lucha por la justicia y la libertad. Conquistar ser humano. El esclavismo del colonialista dejo una desigualdad estructural. Teorizado por la ley y "falsos filósofos", el racismo surge como justificación para dominar aunque no era original de la humanidad. Desde los legados desde Locke, Montesquie a Hegel donde se identifica la capacidad de pensar en el color de la piel y por tanto los africanos son no cristianos e ignorantes. Esto manfiestaba la ignorancia europea. Egipto se la ve fuera de África. El racismo en realidad emerge como ignorancia que proyecta. El iluminismo no pensó el racismo. Hume, Kant y Hegel y su filosofía centrada en la razón y no de sensación, se idéntica con su propia etnia. Esto puede ser visto en el nacionalsocialismo que difundirá filosóficamente a Heidegger. Muy buen análisis de porque la filosofía europea no considera humanos "plenos" a los africanos. Racionalidad racista que se universalizó y deberíamos asumir criticamente desde el hacer filosofía (debería ser puesta bajo sospecha la filosofía hecha por el varón blanco europeo si se quiere universalidad filosófica). La humanidad total en su diversidad seria la verdadera y no la racionalidad europea. Si la filosofía es una actividad definida con la acción humana para África es ser parte de la humanidad y no se puede pensar solo en la tradición iluminista autorefereciada que ha sido racista y sexista en la fundamentación de la racionalidad humana.

Para este aporte hoy habría un imperialismo filosófico en África que niega a África como humanidad. La cuestión de la filosofía en África esta sumida a racismo racional etnocéntrico que requiere una crítica desde el pensar filosófico africano y el sur.

Otra voz africana en el Congreso The Self" Theophilus Okere. El multiculturalismo por un lado y por otro las injusticias y desigualdades muestran la inhumanidad de la humanidad. Enseñar al ser humano a ser ser humano nuevamente. El yo vence al yo mismo. La filosofía debe aportar al ser humano a ser ser humano nuevamente. Versión filosófica africana a repensar al ser humano en lo global. Reducir el yo a un ser individual es una ideología. "Yo" no es un mismo concepto en Cicerón o en Kant. La historicidad muestra el yo en un ambiente cultural y de lenguaje no abstracto. ¿Cuál es la naturaleza del yo africano? propiedad de si o la experiencia de si. La identidad como equivalencia de autonomía. En otras culturas cuerpo y alma. Es el espíritu el que expresa experiencia, imaginación, decisión....Centro integrador como corazón o mente. El cuerpo como alter ego. Intimidad, historia y religión. Nombre e identidad. El yo es parte de un todo en una red histórico-social-cultural-familiar. Esa solidaridad hacia la propias periferias viene a dar fundamento del continuo del aprender a ser ser humano en el territorio y habitat. Se existe en un ser comunitario como personas. Dimensiones éticas, intelectuales, tecnológicas, espirituales y sociales del fluir humano es una complejidad que no puede ser disociado sino perdemos la autonomía del sujeto y de transformarnos en humanos. La capacidad moral y ideología individual de la modernidad atomiza a la humanidad que deviene en capitalismo salvaje. La sociedad humana nos ha dado un fuerte concepto de derechos humanos que debe ser interpelada por la solidaridad humana que aporta la cultura africana. Sensación de justicia y amor por el ser humano. No sentirnos arrojados a un mundo agresivo y destructivo sino a un mundo que construya con los otros no contra los otros (como planteamos en nuestras clases)

Luego se planteó una muy interesante ponencia sobre la filosofía de Cunfucio como una de las tres tradiciones de China. La idea de Dios no existe, si la de ley y la norma, lo que estructura las relaciones subjetivas. Hay armonía suprema para mantener la paz. El rol de la familia y la virtud moral

¿Cuál es rol de la conciencia humana ante los avances tecnológicos? La existencia no puede ser respondida por pura lógica. Remite a Sócrates y Buda en las experiencias de la conciencia. Como se forma el ego inmanente en la trascendencia. Fenomologia del ser y no ser. Cogito y conciencia en Descartes y el budismo zen. En el corporativo ve mente más que pensar en occidente y corazón más que pensar en oriente. La autoconciencia tiene una línea inmanente del yo. La eco-metafísica devela las múltiples conciencias que encuentran en. ego como una mónada. Vuelve a Hussell y el método fenomológico y compara con el Confucionismo y la la "intuición longitudinal" más que intelectual. Sistema como individualidad como parte de una comunidad. Historicidad de la vida espiritual, experiencia trascendental del sujeto. Fenomenología de la conciencia para comprender la historicidad de la mente. Sujeto histórico hegeliano. Finalmente la autoconciencia del sujeto en el desafío del Congreso "Aprender a ser humano" Socrates, Lao Tze y Buda son principio de acción moral como construcción del sujeto de la mente y/o corazón. Conocerse a sí mismo, autocultivarse y hacer el camino del Buda. La reducción fenomenológica del ego y la mirada reflexiva permite la autoestima "Speakers" Liangkang Ni, filósofo chino.

Marxismo, feminismo, teoría crítica y liberación humana. Clara necesidad de superar la visión binaria. Imperativo es ir hacia la Igualdad de Género. El mundo va hacia eso. No aceptemos en Uruguay visiones que nos hacen mejores seres humanos.

“Humanismo y poshumanismo” un panel que me enriqueció para mis clases de antropología filosófica para ingeniería. Una joven filosofa rusa, un filósofo italiano, un vasco, un indio y una india abordaron desde el impacto de la revolución tecnológica al cambio de subjetividades aludiendo a Bautman, Nietzche y Foucault. La trasformación de lo humano y el dilema de cómo abordar desde la filosofía a los cambios que impactan el sentido de "Naturaleza humana" desde la tecnología. Las transformaciones sociales y tecnológicas generan una nueva individualidad. El trans-humanismo en la globalización. Que es el humano hoy? Cual es el rol de la filosofía? 

José Galpasoro plantea como alternativa retomar la idea de la filosofía como una técnica para salirse de la histeria de la pedida del sujeto que fundamenta Habermas desde la tradición dualista greco-cristiana y moderna. Retoma el planteo de Sloterdijk que se centra en la idea que el humano lo es por la tecnología. La filosofía es una tecnología que debe superar el dualismo y crear una axcesis laica del cuidado de si para abordar las nuevas formas de lenguaje que no permiten abordar la filosofía por la lectura y el concepto. Emerge la idea "ser con el otro" Ubuntu para la cultura africana. Desde la India el abordaje de la relación humanismo-tecnología adquiere otra perspectiva donde se presenta en una dialéctica de la estructura de lenguaje.

Desde África el filósofo Paulin J. Hountondji aborda la relación entre filosofía y tradiciones. Construcción de la práctica de la Paz a partir del ser como humano más allá de las religiones. Utiliza el método fenomenológico para evaluar leyes morales o religiones. "Un Dios moralizador?" Luego el filósofo indio Karan Sngh profundiza la relación filosófica y religiosa y como lo dialogan India y China. Aunque no son lo mismo filosofía y religión, no se puede pensar la filosofía solo como ejercicio de pensamiento sino que es sabiduría para la vida. Asimismo la relación que tiene con la ciencia en una idea de unidad del universo a la vez de Lis múltiples universos. Los caminos espirituales muestran desde las formas de la conciencia y diversidad de géneros en las divinidades. Las tradiciones indias hablan de una raza humana común y habitantes de un planeta finito. Hoy la ciencia lo muestra pero si la tecnología actual no nos ve como una raza humana común desapareceremos como especie. Los caminos a la divinidad son múltiples como lo infinito del universo por lo que el fanatismo de lo propio es un gran problema en la Aldea Global. Hay que buscar una mejor visión de la virtud y la divinidad para convivir. Reconocer la diversidad de géneros. La evolucion ha permitido la autoconciencia que no solo puede quedar reducida a la satisfacción que produce la tecnología porque no logra percibir como se trasmite sabiduría.

Luego el filósofo chino Zaho de la Universidad de Pekin abordada desde la tradición de Confucio la idea de amistad como analéctica. Analéctica y República en Confucio lo compara con La República de Platón. Las tradiciones se construyeron en el diálogo entre un maestro y su discípulo. Esto es común entre Grecia y China. Los diálogos socraticos como confucionista tienen una metodología común. Todas las tradiciones son las que tienen escritura, están en cambio y cambian juntas. El libro de Proverbios de Confucio se transforma en una filosofía (tradición como ethos) Como abordar la crisis es lo que la tradición aporta pero no como tradicionalismo. Es ese dilema es el método y no contenido. La síntesis en occidente por el cristianismo de lo griego y la religión del libro y en China que funcionó budismo y confucionismo más otra tradición muestran como se generan formas de tradición para abordar la crisis. El libro del cambio debe asumir el cúmulo de tradiciones en el proceso de evolución desarrollo y revolución. El cambio tecnológico actual reclama de la reflexión filosófica en el marco de las tradiciones que deben estar en diálogo. Finalizó la filósofa mexicana Mercedes de la Garza sobre la tradición maya.

El aporte de la cultura maya a la noción del tiempo en espiral, la antropología integrada al cosmos y un legado que desafía al unidimencionalismo actual. La filósofa mexicana mostró cómo la tradición mesoamericana tiene su aporte histórico

Muy interesante exposición de filósofo tailandés sobre la diferencia del extremismo como ilusión del sueño y magia con la radicalidad de la justicia como fundamento de la acción del cambio. El análisis dialéctico de la religión y la ideología muestra parte del conflicto del extremismo con la interrogación de porque generan dolor y violencia. Muy clara distinción entre abstracción autoritaria y violenta con la utopía de un mundo justo que no pueden quedar ambos encerrados en la cárcel del sueño y la ilusión. Es necesario distinguir para que haya justicia sino sólo seria la realidad de la injusticia y la violencia.

Propuesta de los fundamentos de la "solidaridad cívica" desarrollada por una filosofa norteamericana que retomaré por el vínculo con mi exposición sobre los fundamentos Filosóficos de la Renta Básica Universal. Un pensamiento liberals muy interesante sobre cooperación para asumir equitativamente los riesgos de la convivencia actual. Fundamenta desde los DESCA y la tercera generación de los Derechos Humanos. Solo una acción colectiva de solidaridad cívica produciría una mayor confianza en la Aldea Global. La Movilidad Humana es un ejemplo a abordar como el cambio climático. Los Estados idealmente deberían asumir la responsabilidad con obligaciones y derechos de todos. La confianza social de vendrá en posibilidad de un mundo más habitable. La solidaridad cívica se articula con el Estado Social pero la debe trascender. Compartir riesgos equitativamente y asumir responsabilidades para crear confianza global. Recurre al contrato social de Rousseau y la paz global de Kant. Distanciarse de Hobbes para asumir el contrato de Rousseau. Kant con su imperativo ético para la paz permanente sería ingenua para el comentarista chino porque la realidad muestra que el tema de refugiados es producto de los conflictos que provocan los Estados actuales. El problema no sería deber o no deber moral sino asumir las contradicciones que producen la guerra. China comienza a ser parte de la Globalización pero no puede hacerse cargo sola de lo que ha provocado el centrismo que se va descentrando. Promover los valores básicos de justicia deconstruyendo la marginalidad que busca repensar el lugar desde el cual se construye el espacio dialógico que pone en relación de igualdad real y no ficticia. La crítica al tipo de economía política que permite asumir la solidaridad cívica esta detrás de los custionamientos.

Los principios de confianza social y asumir equitaticamente los riesgos globales, son un desafío que queda presente para la reflexión política ante los refugiados, la crisis ambiental y la desigualdad social.

Otra crítica al etnocéntrismo europeo desde una metafísica con perspectiva desde el sur con categorías marxistas para responder a el aprender a ser humano

Un filósofo japonés aporta sobre identidad de la comunidad que es interactuada. La teoría de la ética de comunidad es fundamento para pensar la viabilidad de la humanidad. Necesitamos repensar en la estructura lingüística de la conciencia de comunidad como valores que dan sustente la acción de la convivencia. La identidad individual que no logra abrirse a la conciencia colectiva o comunitaria impide que se consolide la sociedad. Es un. tema que va más allá de la superioridad psicológica. Institución, hábito y acción son parte del ser social que va más de lo sagrado/profano y constituye una estructura dialógica en la conciencia social. Podemos trascender la realidad con imaginación que el individuo no existe solo en sus deseos y acciones. El siglo XIII en oriente tiene un aporte respecto a cultivar la conciencia que permite ser parte de una comunidad lingüística. Desde la familia se constituye el fundamento para construir la comunidad lingüística se valores. La conciencia colectiva. permitiría expresar la subjetividad individual y social a la vez.

La presencia de los analíticos sitúo como en todo congreso de filosofía en la lógica y la estructura de lenguaje como verdad. Filosofía como lógica en el lenguaje. Cristalizar las palabras correctas para identificar la idea y no el sentido. La traducción pasa a ser clave para aclarar la idea. El problema es traducir los usos metafísicos. Es el centro del Confucionismo trasmisión lo que comprendes es el equivalente de la filosofía analítica. El planteo central los lenguajes lógicos deben ser aprendidos como otros lenguajes. Aprender otros lenguajes e idiomas en su estructura lógica sería un principio para abordar como ser humano. La gramática se transforma en el grial de la filosofía. El Tao. Si una idea vale ser pensada porque puede ser trasmitida

Un analítico ruso planteó sobre la epistmología de la traducción. La comprobación determina la coherencia y consistencia de la formulación lingüística en la filosofía

Como ser ser humano en un mundo intercultural en el choque de civilizaciones reclama de hermenéutica. La reciprocidad actitud fundamental para la interculturalidad, implica inconmensurabilidad y la cultura como un funcionalismo en un método dialógico-hermenéutico. Trascender las dicotomías en el mundo globalizado. Se reclama el reconocimiento dialéctico en vez que analécticos que asuma lo inconmensurable del encuentro-dialogo entre culturas. El dualismo debe dar paso al discernimiento de las complementariades. Desafío a nuestras propias concepciones para el diálogo intercultural. Apertura para aprender de los demás. Construir compromiso intercultural siempre frágil a través de una 'hermenéutica sensitiva". El desafío de aprender a ser ser humano genera un telos compatible en lo intercultural del ciudadano global y cosmopolita. Holística para comprender la armonía en un mundo globalizado

Intervino Peter Singer un referente de la filosofía actual. Abordada el tema de la moralidad de los animales. Niveles de conciencia en la evolución de los animales. Retoma como occidente asume el tema de como tratar occidente a los animales. Mandato de Dios a los judíos es dominar a los animales, Santo Tomas de Aquíno y Kant legitiman la crueldad a los animales y de ellos a los humanos. Mientras que el budismo plantean una benevolencia hacia los animales. Pero se da una contradicción porque comen los animales que matan otros y ello permite la industria de matar animales. Los prejuicios en occidente y contradicción en oriente. En occidente desencadena racismo y sexismo. Se discrimina que se acepta que animal muera y cual no a pesar que sienten lo mismo un perro o un cerdo La conciencia de que estamos ante seres que sienten y toman decisiones básicas o complejas. Reconocernos como parte de la animalidad aunque no seamos iguales. Pensar los dolores y placeres de los otros animales y el sentido de matar. La ética de los animales son un tema a pensar en la filosofía. El consumo de animales en China aumentó y baja en occidente y es un desafío en lo cultural. (seria muy ingenuo disociar estas afirmaciones de los procesos de crecimiento donde occidente se ve desatado por oriente, a la vez el tema en sí mismo se valorar la ética de los animales que repercutirá en las relaciones entre los humanos?)

El filosofo chino Gourong Yang plantea que la crisis ecológica surge en la separación del ser humano de la naturaleza. El ser humano en sus objetivos de valor trastoca la naturaleza y reclama de ser pensado filosóficamente. Los filósofos chinos preocupados no solo por los valores de la naturaleza y del humano. Se deben nutrir mutuamente sin excluirse uno o otro. La naturaleza emerge como objeto de la acción humana. Los seres humanos en su diversidad deberían existir en la naturaleza si excluirse unos a otros. La situación de clases, etnias y naciones que se apropian sin reconocer el espacio de los otros. Los pueblos deben asumir la conexión entre las formas de consumo y los problemas ecológicos. Se requiere repensar la relación naturaleza-humanos desde el cuidado y la contemplación sin perder la perspectiva transformadora de la humanidad. Hay que descentranse del antropocentrismo. El etnocentrismo debe ser trascendido. Comprender la relación con la naturaleza en forma armoniosa. Las implicancias ya no don para el futuro sino para el presente. Solo superando la dualidad naturaleza-humanidad se pudra asumir los problemas ecológicos. La perspectiva de ser humano reclama la responsabilidad y obligación hacia la naturaleza. El horizonte ético debe partir de ethos de la armonía. Proceso de unificación entre naturaleza y ser humano debe estar basada en una sociedad armoniosa. La relación entre naturaleza y lo humano es intrínseca y debe retomarse.

El concepto como un juicio que se explica como realidad y no por fuera de si mismo plantea el analítico Sebastián Rodl. La virtud de hacer lo bueno es sólo afirmación de conocimiento. No somos más que conocimiento. El razonamiento práctico representa el hacer algo bueno, correcto es sólo un juicio que solo se explica como realidad no como especulación. El razonamiento práctico no concluye que hacer sino que explica el hacer. Hacer algo por bondad es hacer un juicio práctico basado en una moralidad intrínseca. El juicio práctico como bueno esta en la eficacia de lo real. El poder de hacer lo bueno no queda claro en que lo fundamenta

Plenaria sobre "Nature" comienzó con el aporte del pensamiento latinoamericano del mexicano de Guillermo Hurtado. "Naturaleza muerta" que se trasciende a través de la historia, el pensamiento y la vivencia. En occidente desde que "la muerte del hombre que es Dios y un Dios que resucita como hombre" cambia el sentido de la muerte. Retoma la cosmovisión barroca que muestra que la muerte es y no es la ultima palabra. Tema que desafía al siglo XXI. En el Cristo de Surbaran esconde una idea de naturaleza que debe ser develada en la imaginación para comprender la vida.

El alemán Julian Nida-Rumelin aborda la responsabilidad de la filosofía en los derechos. Las implicancias del fundamento filosófico en las dimensiones jurídicas. Identificar la decisión en la condición en la que se genera. La acción esta determinada por lo que motiva la acción. Si se puede analizar ello debe ser no solo en las consecuencias sino en lo que los motiva. Identificar los anti-humanismos que generan discriminación. Verlo no solo en las consecuencias sino en lo que genera

La filósofa norteamericana Sally Saslangger situó a la filosofía en la lucha por la justicia social relacionando compromiso, teoría social y Filosofía. "Los sistemas de injusticias y lugares de resistencia" Hablar de justicia es hablar de los sistemas sociales. No podemos hacer filosofía fuera de la realidad. Investigar la complejidad real. Ante las hegemonía que impiden ver las contradicciones. La relación entre filosofía y teoría social para entender las estructuras del poder que legitiman una estructura social. Crear tecnologías sociales del cambio reclama que la filosofía no cree solo sistemas ideales sino involucrarse en el proceso de transformación social. Desde la vida de familiar, social, cultural y política son trincheras de cambio. El dilema entre una teoría de la justicia abstracta y la ausencia de una teoría de la justicia en la acción. Las luchas por la justicia se dan en cada sociedad y con el involucramiento se cada individuo en los movimientos sociales. El rol de las mujeres en las transformaciones emerge como sujeto de los cambios. El capital y las formas de poder lo hacen de distintas formas.

Hubo mucho más que intentaré procesar en otra nota.

Al finalizar La joven filosofa Lin Hui, de la Mongolia-China, se acercó a platicar sobre el aporte de la filosofía del Yin Yang que se aplica a las organizaciones empresariales y a la vida personal. Nos dieron un presente como gesto de amistad e intercambio cultural. Le interesa la antropología filosófica de occidente por lo que buscaremos intercambiar gracias a los excelentes traductores virtuales.

Recorridos culturales a destacar

Templo Lama - Cultura y religión que llegó desde la India y se dimos al eclecticismo cultural y religioso con el Budismo, el Cunfucionismo y el Taoísmo. Se pueden hacer varios comparativos y diferencias. con oriente medio, occidente y los indoamericanos. La espiritualidad, el incienso e imagenes son una constante. Muy desafiante en muchos planos a la vez la superposición con lo moderno, la superstición y el consumo lleva a otros análisis en lo global

El templo fue inicialmente la residencia oficial del principe que una vez coronado Emperador QianLong -al mudarse a la ciudad prohibida- dispuso que su antigua “casa” - Palacio se transformara en templo estilo tibetano. Fernando Lugris

Las Tumbas de la Dinastía Ming

"En ellas están enterrados trece emperadores de la dinastía Ming así como 23 emperatrices, cortesanos y concubinas de la corte.

Se trata en realidad de una necrópolis que ocupa una extensión de más de 40 km². El conjunto está situado en un valle, al sur de la montaña Tianshou. Las tumbas se construyeron entre los años 1409 y 1609. En julio de 2000 fueron declaradas como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, sufriendo ampliaciones del área protegida en los años 2003 y 2004. Con una zona de protección de 338'34 ha y una zona de respeto de 2.365'04 ha.

Durante el periodo de la dinastía Ming existía la creencia de que, una vez muerta, una persona seguía teniendo las mismas necesidades que cuando estaba viva. Por eso las tumbas están construidas como si se tratara de palacios, siguiendo las reglas de construcción marcadas por el Feng Shui. En las tumbas se han encontrado más de 3.000 objetos diversos, muchos de ellos de uso cotidiano como vestidos de seda o adornos fabricados en oro, plata o jade.

Aunque cada emperador diseñaba su propio mausoleo, todas las tumbas tienen unas características estructurales comunes. Constan de tres partes distintas: la primera comprende los edificios destinados a realizar los sacrificios; después la torre de las estelas funerarias; finalmente el sepulcro, realizado bajo tierra y que quedaba sellado después del funeral.

De entre los trece mausoleos sobresale el del emperador Zhu Yijun. Fue la primera que se desenterró en el año 1957. No fue saqueada por los ladrones, así que en su interior se encontraron numerosos objetos. La tumba está compuesta por cuatro construcciones de entre las que destaca el Sepulcro Subterráneo, una construcción que ocupa 1.195 m2 y que, a su vez, está formado por cinco palacios construidos en piedra. La construcción está a 27 metros bajo el nivel del suelo.

La mayor tumba de todo el conjunto funerario pertenece al emperador Yongle. En ella, además del emperador, está enterrada la emperatriz Ren Xiaoxi. A unos dos kilómetros de esta tumba se encuentran las sepulturas de 16 de sus concubinas que fueron elegidas para acompañar al emperador en su último viaje.

La entrada a las tumbas se realiza a través del camino sagrado, un paseo de 6,4 km rodeado de 12 esculturas realizadas en mármol en el siglo XVI. Estas estatuas representan a la guardia de honor del emperador. De ahí se accede a la Avenida de los Animales en la que se pueden observar figuras de animales, reales o fantásticos, realizadas también en mármol.

Al inicio del camino se puede observar una estela de 9 metros de altura del emperador Hongxi. A los pies de la estela se encuentra la figura de una tortuga, símbolo de la longevidad. El camino finaliza en la Puerta del Dragón y el Fénix, realizada en mármol blanco y con una serie de bajorrelieves en su base"

El Templo del Cielo

"El Templo del Cielo (en chino simplificado 天坛, pinyin Tian Tan) es el mayor templo de su clase en toda la República Popular de China. Fue construido en el año 1420 y tanto la dinastía Ming como la Qinglo utilizaron para adorar por las cosechas (en primavera) y dar las gracias al cielo por los frutos obtenidos (otoño). Desde el año 1998 está considerado como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

Templo del Cielo, el altar imperial de sacrificio en Pekín Patrimonio de la Humanidad de la Unesco

El Pabellón de la Oración por la Buena Cosecha.

Puertas al templo.

Está situado en el parque Tiantan Gongyuan, al sur de la ciudad de Pekín. El Templo del Cielo es en realidad un conjunto de edificios: al norte se sitúa el Salón de Oración por la Buena Cosecha; al sur, el Altar Circular y la Bóveda Imperial del Cielo.

El conjunto está rodeado de una muralla interior y otra exterior formadas por una base rectangular que significa la tierra y rematadas con formas redondeadas para simbolizar el cielo. Las murallas dividen el recinto en dos zonas: la interior y la exterior.

Uruguay sigue abriendo ventanas en el mundo para posibilitar a toda nuestra población. Desde un posicionamiento inteligente para el ganar-ganar. Ampliando mercados, intercambio cultural, intercambio a partir de ventajas comparativas buscando reciprocidad para situarse en la Aldea Global. Antonio Carámbula Sagasti

Que alegria saber que llegaron al paisito habiendo experimentado una vivencia que tramitarán a toda su Escuela. Hermoso haber compartido el encuentro con los escolares en la recepción que hizo el Embajador uruguayo en China Fernando Lugris en la que nos convocó a distintas delegaciones que confluimos casi los mismos días en Beijing

Otra alegría, en la ida a Beijing viajamos con la selección fútbol playa, ahora a la vuelta en Amsterdam nos encontramos que ganaron la Copa!!. Increíble todas las cohincidencias, a la vez de constatar que bien esta valorado Uruguay.

Ceremonia de clausura y brindis final en el Congreso Internacional de Filosofía. Cerrando diálogos con filósofos de Austria, China, India y Filipinas con quienes quedamos en seguir interactuando sobre Ética y Filosofía Política.

Participando de la recepción y homenaje a los alumnos de la Escuela Republica Popular de China, en la que el Embajador Fernando Lugris nos invitó a la delegación al Congreso Internacional de Filosofia en la perspectiva de fortalecer el intercambio de las delegaciones que llegan a China. Mantuvimos un muy interesante diálogo respecto a la cultura milenaria y el desarrollo equitativo de un país que nos desafía a construir lazos de hermandad y mutuo reconocimiento en la Aldea Global. Debemos agradecer también al Cónsul Sergio de la Valle por su gran apoyo.

Frente a la sede del Museo del PCCH un bar con música francesa, libros para leer y un taller de pintura de letras chinas en la que nos pidieron una palabra y con Cecilia dijimos: #Amor que idéntica vivencias en distintas dimensiones. Luego nos enseñaron el rito del te. Impresionante!!

Museo de arte en China de 1980 a 2018 como se fueron abriendo al mundo.  Se visualiza desde el tiempo de la revolución cultural a la apertura económica y el cambio generacional con las relaciones colectivas e individuales. Del arte del socialismo al expresionismo pasando por el realismo y cubismo. Se nota el proceso explosivo de los últimos 30 años. Impresiona los niños y adolescentes la atención y participación.

Visite el Centro de Estudios de China y Escuela de Negocios de los Padres Jesuitas en el marco de una Universidad. Con una gran biblioteca que alberga documentos y materiales desde el siglo XV hasta hoy. La figura del jesuita P. Matteo Ricci muy respetada en la historia de China. Escuela de Negocios que recibe estudiantes desde todas partes del mundo. En este momento se encuentran de vacaciones. Fue un placer el recorrido y explicación que nos dieron del acervo cultural que tienen en ese lugar. Viendo que se concretó ahora el acuerdo entre el Vaticano y China podemos comprender la visión de largo plazo de la institución más vieja de occidente y de la cultura más antigua de oriente.

Increíblemente, el año pasado coincidimos en Israel con Tatita Marquez y este año en Beijing.

mientras participó del Congreso Internacional de Filosofía en Beijing llena de orgullo saber que hay en esta ciudad una delegación. de escolares uruguayos de Casavalle, Montevideo.

El Metro de Beijing, muy eficiente, muy práctico. entre 3 y 5 Yuanes es recién 15 a 24 pesos cada viaje

Increíble de un día para otro cambio parte de la entrada a la villa olímpica promoviendo otro Congreso. Había cuatro a la vez, el de Filosofía, de Tecnología e Innovación, de Medicina y Tecnologías. Mañana comienza el Foro China-África. Ver como armaban rápidamente el jardín en el marco de diferencias claras de roles y sectores sociales armonizados en forma productivista. Casi una colmena. Objetivo de todas las corrientes que buscan la eficiencia. Genera la reflexión sobre el modelo chino.

Entramos en las callejuelas más pobres de Beijing, los Huton, donde quizas aun una parte de la población china se encuentre en ese proceso. Pero el desarrollo económico saco de la pobreza a más 600 millones y van consolidando los derechos económicos, sociales y culturales de las grandes mayorías de la población.

Salimos para la Inauguración en la Plaza de pueblo y nos perdimos. Estamos en un metro con un docente de Turkistan y un estudiante de Afganistán que están igual que nosotros. Fuimos primero a la Universidad de Pekin y luego al Centro de Convenciones donde se desarrollará el Congreso a partir de mañana. Traslados largos y estricta seguridad. Muchos hablan inglés y hasta castellano en la Universidad. En la calle con el traductor nos comunicamos re bien, val ir a China.

1 12 al 22 de agosto de 2018: Congreso, encuentros, paseos culturales e históricos.